Spune-mi ce mănânci (nu) (nu), îți spun cine ești ... Gustul ei; India
Alimentele au căpătat o semnificație foarte specială în India, însoțite de multe rituri și restricții ... Iată o mică prezentare utilă.
„Veg sau non-veg? », Întrebarea apare imediat ce cineva se stabilește într-un restaurant indian, atâta timp cât nu a ales în mod direct un restaurant cu legume pure care anunță de la intrare culoarea sau mai bine zis aromele pe care cineva le va putea gusta. Dar dacă tindem să credem că există doar aceste două distincții în India, ne înșelăm: relația cu mâncarea este mult mai complexă și centrală în viața miliardului de locuitori.
Desigur, mâncarea este în primul rând esențială pentru viață. Așadar, când copilul are șase luni, familia se reunește pentru a sărbători Annaprasana, prima mușcătură de mâncare solidă sub formă de orez dulce pe care copilul îl înghite. Dar, în marile religii indiene, mâncarea, ca și respirația, este intim legată de creație și, ca atare, permite accesul la un stat superior. Nu sunt hrana din abundență pentru zeii templelor hinduse? Puja (sau ofrande) colorate care amestecă fumul de tămâie, mirosul florilor și aroma multor dulciuri și fructe proaspete? Mai mult, nu părăsim templul fără prasad (literalmente „harul” sub formă de hrană sacră) pe care îl mâncăm pe loc sau pe care îl împărtășim cu restul familiei care nu au.
Astfel, de-a lungul secolelor, alimentele au dobândit în India un sens principal însoțit de rituri și restricții într-o asemenea măsură încât s-ar putea defini un individ și să-și înțeleagă convingerile doar observând felul în care mănâncă, cu cine și tipul de mâncare consumată.
Respect pentru cei vii
Este adevărat că cea mai vizibilă distincție este între vegetarieni care nu consumă carne de animal și non-vegetarieni care nu împărtășesc aceste restricții. Trebuie spus că în India, animalele se asociază, se îmbină și se amestecă cu zeii: cunoașteți popularul Ganesh cu cap de elefant, Anuman, zeul maimuței, curajos și devotat sau chiar Nandi, taurul alb?, Muntele credincios al puternic Shiva ?
Aducând lumea divină și cea animală împreună, hinduismul arată cum natura umană face parte dintr-un întreg mai mare plasat într-un mediu vegetal și animal care ar trebui înțeles, respectat și protejat. Fiecare particulă vie face parte din marele Întreg și joacă un rol în echilibrarea energiilor lumii. Acest statut egalitar duce la conceptul de Ahmisa, o componentă importantă a hinduismului influențat de budism și mai mult de jainism, care îl aplică strict.
Cuvântul desemnează „actul sau faptul de a nu provoca vătămare niciunei vieți”, cu alte cuvinte, de a respecta viața în toate formele sale. Prezența divină fiind în fiecare ființă, nimeni nu are dreptul să-și acorde o putere superioară celorlalți. Mai mult, Ahmisa este prima dintre cele cinci porunci pe care yoghinul, adică „renunțând” la căutarea Iluminismului, care îl va elibera de ciclul reîncarnărilor, trebuie să le respecte. Din această noțiune decurge deci vegetarianismul, respectat de aproximativ 35% din populația indiană.
Rețineți, totuși, că hinduismul nu interzice, strict vorbind, consumul de carne; mai precis, el respinge creșterea unui animal cu singurul scop de a-l ucide pentru a-l mânca.
Acest stil de viață „trăiește și lasă să trăiești” este dus la extreme în plăcile (și viețile) din Jain, numărând patru milioane în India. Pentru ei carnea, peștele și ouăle sunt total interzise, precum și mierea, a cărei recoltare poate distruge celulele de ceară formate din albine sau alcool, al căror proces de fermentare distruge organismele vii și poate duce la un comportament violent.
Unii călugări sau călugărițe nu consumă, de asemenea, fructe care conțin o mulțime de semințe, cum ar fi smochine, vinete, guave sau roșii, sau chiar legume care cresc sub pământ, cum ar fi ridichi, cartofi sau ghimbir, pe care le culeg, duc chiar la dispariție ...
Recunoscându-se prin masca albă de bumbac pe care o poartă peste gură pentru a evita înghițirea accidentală a unei insecte mici și uneori prin mătura făcută din pene de păun care ține la distanță orice organism viu, credincioșii fac tot posibilul să nu mănânce niciodată după întuneric, de teamă încă o dată să înghită o insectă pe care nu ar fi putut să o vadă.
Între pur și impur, restricții care se separă
Potrivit istoricului american Colleen Taylor Sen, aceste restricții au luat treptat semnificații noi și ierarhice sub influența preoților hindusi, dornici să-și stabilească autoritatea asupra mișcărilor jainiste și budiste și a noilor religii purtate de comercianții străini. Brahmanii au adoptat atunci reguli precise de viață, cunoscute și astăzi drept „Legile lui Manu”.
Chiar dacă anterior exista un sistem ierarhic în India, acest corp de reguli, scrise probabil în secolul al II-lea d.Hr., dar care a beneficiat de multe adăugiri ulterioare, formalizează existența castelor (patru la număr: brahmani/preoți, cărturari; Kshatriya/domni, războinici; Vaishya/țărani, meșteșugari, negustori; Shudra/slujitori, fără a uita ieșirea din castele numite și neatinse), precum și îndatoririle particulare ale fiecăruia în raport cu ceilalți. Justificarea esențială a riturilor alimentare între brahmani se bazează apoi pe distincția dintre pur și impur.