Vegetarianismul în opera lui Voltaire (1762-1778)
2 Până foarte recent, paginile pe care Voltaire le-a dedicat soartei animalelor sacrificate nu au primit prea puțină atenție critică. Aceste pasaje, împrăștiate și puține la număr, reprezintă doar o parte minimă a producției sale; ele constituie totuși un corpus omogen, ceea ce arată un mare interes față de problema animalelor până la abordarea explicită a vegetarianismului. Problema responsabilității oamenilor pentru suferința fiarelor se alătură în general preocupărilor sale filosofice mai largi și mai vechi. Animalul îi permite în mod deosebit să vadă dintr-un unghi nou originea răului sau validitatea antropocentrismului. Menționarea, dacă nu apărarea, a vegetarianismului va servi de asemenea foarte des cauzei anticlericalismului. Astfel de evoluții în opera lui Voltaire nu apar, sau foarte rar, înainte de anul 1762. De la această dată, tema este dimpotrivă recurentă. Relativă indiferență a criticului este surprinzătoare, mai ales că pledoariile lui Voltaire în favoarea fiarelor nu sunt aluzive, așa cum vedem, ci ferme, ba chiar duse.
3 Primul autor, în 1981, care a dedicat un articol chestiunii „vegetarianismului” voltairean este Renato Galliani. El afirmă că Voltaire, la momentul instalării sale în Ferney, devenise vegetarian din „convingere filosofică” și atribuie unei lucrări a lui Porfirie originea acestei „convertiri [3]”.
4 Într-o carte dedicată temei mâncării din lucrarea filosofului, Christiane Mervaud evocă la rândul său ipoteza vegetarianismului voltairian. Dar o lasă clar deoparte citind împreună Scrisorile lui Amabed și Candide [4]. Apoi dedică mai multe pagini din Bestiaries din Voltaire „suferinței animalelor” și ajunge în esență la aceleași concluzii: chiar dacă el a pledat în favoarea „rasei animale” și „a denunțat suferințele care i-au fost aduse. Supuse”, chiar dacă se abandonează „venerări vegetariene”, „Voltaire nu este vegetarian [5]”.
De asemenea, ar trebui să privim cu prudență relația sa personală cu animalele. Renato Galliani citează o scrisoare din 1775 în care Voltaire regretă „inumanitatea” cu care tratăm „animalele, colegii noștri”. Christiane Mervaud amintește că era scrupulos în ceea ce privește consumul de stridii crude [12], dar și că efectuase diferite experimente de decapitare pe melci [13]. Am putea menționa, de asemenea, curcanii, rațele, iepurii, ortolanii pe care Voltaire i-a servit în abundență oaspeților săi, în timp ce moartea a doi porumbei blândi l-a revoltat într-o zi [14]. Pe scurt, s-ar părea că atitudinea ambivalentă a lui Voltaire este ca un număr de contemporani ai săi, afectați de moartea animalelor sacrificate, dar puțin înclinați să se lipsească de carne.
7 Vom fi interesați aici de vegetarianism în lucrarea lui Voltaire, nu în dimensiunea sa medicală - Voltaire o menționează foarte puțin - ci în legăturile sale revendicate cu problema suferinței animalelor. Sub stiloul său, vegetarianismul apare ca o opțiune etică, o atitudine față de animalele destinate consumului. Tema vegetariană deține, de asemenea, atenția lui Voltaire pentru consecințele sale controversate. Lauda Voltaireană a abstinenței brahmanice sau pitagoreice, în special, este o nouă modalitate de a stânjeni Biserica, atacând-o pe un subiect pe care doar l-a atins.
8 Concepția lui Voltaire despre animal datorează foarte mult doctrinei lui Locke. Eseul apără ideea pe care o gândesc animalele, că oferă dovezi clare ale înțelegerii lor, chiar dacă le lipsește vorbirea pentru a o mărturisi (II, 1, 19). Empirismul, prin negarea caracterului înnăscut al cunoașterii și înțelegerii, nu privește absolut animalele de rațiune. Ei au acces la el, proporțional cu numărul și acutitatea simțurilor lor. Rațiunea încetează astfel să fie monopolul omului, chiar dacă, datorită acesteia, el se plasează deasupra fiarei (I, 1, 1). Pe baza analizelor lui Locke, Voltaire condamnă dur teoriile carteziene [15].
10 Din punct de vedere metafizic, consecințele sunt considerabile. Subminând noțiunea de specie, Voltaire relativizează o idee al cărei caracter absolut nu părea a fi discutabil: starea omului este superioară celei de fiară. Care este deci superioritatea ontologică de care ne mândrim dacă nu, în cele din urmă, o himeră hrănită cu satisfacție de vanitate? Și ce rămâne din sufletul nostru? Nu mult, dacă nu o poveste, explică Voltaire; o poveste care a început când oamenii au vrut să se distingă de toate animalele. Termenul „suflet” desemna inițial darul vieții, care revine atât oamenilor, cât și animalelor, „atunci mândria noastră ne-a făcut un suflet separat și ne-a făcut să ne imaginăm o formă substanțială pentru alte creaturi. Această mândrie umană întreabă ce este, atunci, această putere de a percepe și de a simți, pe care o numește suflet în om și instinct în brut [21] ".
Pe lângă această invenție întârziată a sufletului ca aparținând omului și legitimarea imperiului nostru asupra fiarelor, oamenii au avut extravaganța de a considera că universul și mai ales animalele au fost create pentru ele. Critica finalismului antropocentric este o temă dragă filosofului. Prin Pangloss, de exemplu, el ridiculiza deja ideea că omul este cauza finală a fiarelor: „Porcii sunt meniți să fie consumați, mâncăm carne de porc tot anul. [22] "
12Voltaire, ca de obicei, nu își ia timpul să ia în serios astfel de justificări metafizice. Un exemplu permite, cu o formidabilă eficiență retorică, să distrugă ceea ce i se pare a fi o construcție intelectuală. Regula teleologiei carnivore, absurdă în sine, suferă de excepții. Consumul de carne de porc și, în general, de carne, nu este, de fapt, nici o practică universală, nici în consecință efectul voinței lui Dumnezeu: „Oile, fără îndoială, nu au fost făcute absolut pentru a fi gătite și mâncate, deoarece mai multe națiuni se abțin de la această groază 23]. "
13 Poziția apărată de Voltaire, din 1762, constituie, prin urmare, o extensie fără precedent a gândirii empiriste. Apropierea de animale invalidează, după el, noțiunile de suflet spiritual, decalajul ontologic, antropocentrismul. Dar această apropiere poate fi văzută și în alte fenomene, cum ar fi empatia, care este un nou mod de a trece bariera speciei și de a uni genul animalului: „Suferința unui animal ni se pare a fi rele, pentru că a fi animale ca ei, credem că am fi foarte compătimați dacă ni s-ar da același lucru. Am avea aceeași milă a unui copac, dacă ni s-ar spune că suferă chinuri când îl tăiem și a unei pietre, dacă am afla că suferă atunci când îl tăiem; dar ne-ar fi milă de copac și piatră mult mai puțin decât animalul, pentru că seamănă mai puțin cu noi [24]. "