Bufnița - a vrea să moară; si poate
Curtea Constituțională Federală s-a pronunțat asupra eutanasiei. Bisericile reacționează îngrozite. Un comentariu.
De Hermann Diebel-Fischer, 4 martie 2020
Este începutul și sfârșitul vieții și există o mulțime de dezbateri despre cum să le modelăm. Acum, pentru o schimbare, nu a fost vorba despre început, ci despre sfârșitul vieții. Conducerea bisericilor protestante din Germania consideră planul său autodeterminat extrem de critic. Săptămâna trecută, Curtea Constituțională Federală a decis că interdicția promovării comerciale a sinuciderii (secțiunea 217 din Codul penal din 3 decembrie 2015) era neconstituțională.
În principiile directoare ale hotărârii, instanța stabilește un „drept la moarte autodeterminată” garantat constituțional, care include libertatea de „a-și lua propria viață și, în acest sens, se bazează pe ajutorul voluntar al terților”. Persoana care dorește să moară singură decide în funcție de propriile criterii. autodeterminate despre moartea lor.
Hermann Diebel-Fischer
Declarațiile din partea bisericii și a diaconiei au venit cu promptitudine. Tenorul lor nu este surprinzător - respingerea era aproape previzibilă, deoarece cazul are o istorie. În vederea dezbaterii care a dus la acum răsturnat §217 StGB, Friedrich Wilhelm Graf a plasat un articol despre această problemă la Merkur în 2015 sub titlul „Etica apodictică cu minciuni”. În eseul său, el stabilește conturi cu bisericile care s-au angajat să protejeze viața.
Lobby legitim de către biserici
Spre deosebire de alți actori, Graf consideră că lupta lor împotriva morții autodeterminate susținând sinuciderea asistată ca fiind expusă unor condiții mai dificile: reprezentanții bisericii se văd confruntați cu sarcina de a „face din argumentele lor o adevărată perspectivă creștină. se desfășoară, legitimând astfel cumva teologic ”. Conform lui Graf, cu toate acestea, nu există aproape nicio dovadă biblică care să-l oblige pe acesta să ia o astfel de poziție.
În ciuda tuturor aprobărilor pe care cineva ar dori să le dea lui Graf și a modului său polemic, ar trebui să se ia în considerare următoarele: Graf își asumă o „incapacitate pentru democrație” în vederea unei biserici proclamate (deși din partea catolică) „fără compromisuri” și consideră respingerea bisericii a morții autodeterminate Valori de aprobare în populație de 75% împotriva. Lobby-ul bisericesc nu urmează logica luării deciziilor democratice, ci este structurat puțin mai complex.
Nu se poate acuza bisericile că nu și-au prezentat opinia majorității și nici nu se poate acuza reprezentanții lor că promovează fără încetare o cauză ca lobbyiști - dar se poate acuza că în ceea ce privește problema Există o viziune îngustă a morții, care pare a fi cauzată de o protecție doctrinară a vieții.
Argumente slabe pentru interzicerea sinuciderii asistate
Să analizăm din nou cum arată situația: decizia din 26 februarie 2020 nu a legalizat asistența la sinucidere ca atare, ci a ridicat interdicția de a o urmări pe baze de afaceri - asistența la sinucidere era teoretic posibilă chiar înainte de decizia instanței. Ne-am putea aștepta doar să existe cazuri excepționale în care s-ar aplica.
În unitatea ecumenică, EKD și Conferința Episcopală au anunțat: „Ne temem că admiterea ofertelor organizate de sinucidere poate pune persoanele în vârstă sau bolnavi sub o presiune subtilă pentru a utiliza astfel de oferte.” Acest argument și că, după „un modul de a face față bolilor și morții [...] întrebări fundamentale ale existenței noastre umane și fundamentul etic al societății noastre [decide] ”, cită EKD și DBK, pentru a-și exprima respingerea asistenței de sinucidere de tip business în Germania.
Primul argument ar putea fi pentru un knockout prematur. este suficient dacă se urmărește această narațiune, care a fost unul dintre motivele pentru § 217 StGB. Curtea Constituțională Federală preia acest argument în hotărârea sa (par. 277) și afirmă că „dreptul la autodeterminare” are o pondere mai mare decât voința de a proteja viața unei persoane care este expusă la adversități socio-politice sau medicale. Curtea vorbește despre o „suspiciune generală irefutabilă” dacă o decizie de sinucidere este „supusă lipsei de libertate și reflecție” (Rn. 279).
Al doilea argument este la fel de slab și poate fi folosit și de cei care susțin posibilitatea de fapt a sinuciderii asistate. Respectăm demnitatea individului acceptând deciziile sale sau știind ce ar trebui de fapt să își dorească? Argumentul teologic al EKD și DBK se limitează la afirmarea naturii creaturii omului și la responsabilitatea pe care omul o are cu viața sa în fața lui Dumnezeu.
Cu toate acestea, din punct de vedere teologic, niciuna dintre aceste reguli nu exclude faptul că în societate poate exista o ofertă asemănătoare unei afaceri de asistență la sinucidere, care apare ca o opțiune suplimentară alături de îngrijirea paliativă medicală și hospice, pentru care promovează ECD și DBK Nici măcar nu exclude ca bisericile să ia parte la oferte precum îngrijirea pastorală.
Doctrina conform căreia viața trebuie protejată cu orice preț - sau mai bine: pentru aproape toată lumea, deoarece în cazuri excepționale asistența la sinucidere a fost practic posibilă și se pare că se poate vorbi despre cazuri excepționale - este problematică, deoarece protecția este echivalată cu conservarea. De asemenea, face parte din viață că, în cele din urmă, părăsiți viața. Lăudabilul angajament al bisericii pentru medicina paliativă și munca de hospice arată acest lucru clar și este exprimat în deviza „Săptămânii pentru viață” din acest an, care scrie „Viața celor pe moarte”.
Respingerea rigidă a morții autodeterminate în viața unei persoane și posibilitatea de a realiza acest lucru prin ajutorul de afaceri de la terți, pe de altă parte, pare uneori bizară. Este acum o chestiune de a menține omul în viață cu orice preț? Nu, moartea este așteptată și acceptată. În schimb, este vorba de moartea umană în mod natural? Și asta trebuie negat dacă se recomandă îngrijirea medicală paliativă și terapia extensivă a durerii.
Dar despre ce este vorba atunci când moartea poate fi cu siguranță modelată de terți, ceea ce corespunde în mod ideal și autodeterminării umane? În opinia mea, EKD, DBK și Diakonie în persoana președintelui lor Ulrich Lilie au de-a face cu ceva complet diferit, ceea ce explică și natura - chiar dacă indirectă - a teologiei argumentelor lor.
Foto: Bret Kavanaugh (Unsplash)
Dacă se subliniază că nimeni nu ar trebui (ar trebui) să se simtă presat să se sinucidă, atunci este inițial o critică a insuficiențelor relațiilor familiale și sociale, precum și a fricii de dificultăți economice induse de capitalism, cu toate consecințele negative posibile pentru calitatea percepută a propriei persoane. Viaţă. Totuși, pentru a trage consecința din aceasta, pentru a restrânge autodeterminarea oamenilor, așa cum se întâmplă în declarațiile bisericilor și a președintelui Diakonie, nu oferă un remediu, ci dimpotrivă crește numărul victimelor economizării totale a vieții.
În plus: Dacă cineva consideră în mod serios că disfuncționalitățile sociale la nivel de familie sau societate pot fi reglementate atât de eficient de codul penal încât aceste presupuse puține cazuri de sinucideri voluntare voluntare sunt prevenite și acceptăm că oamenii au posibilitatea de a se autodetermina, sinuciderea asistată este de fapt luată, apoi cineva se gândește la lege, dar la oameni. Dar aproape nimeni dintre cei care resping asistența la sinucidere nu va crede așa.
Ce rol vrea să joace biserica?
O problemă complet diferită devine evidentă în respingere: s-ar putea presupune cinic că biserica, care găsește din ce în ce mai puțin spațiu în viața oamenilor, acum se vede și ea împinsă din moarte. A recunoaște că este legitim să-ți părăsești viața independent nu înseamnă că trebuie abandonată activitatea de prevenire a sinuciderii.
Se presupune mult, dar numai ceea ce este propice argumentării proprii a bisericii. Faptul că s-ar putea gândi complet diferit în rândul creștinilor apare în acest context ca fiind o imposibilitate de gândire. Pentru a recunoaște că acceptarea acestei căi în afara vieții poate ajuta cu siguranță oamenii, argumentul principal al bisericilor ar putea fi, de asemenea, transformat ca un test: Câți oameni și-au dorit o moarte autodeterminată și posibilitatea asistenței la sinucidere, dar din rușine pentru că știau despre respingere și anomalie, nu au îndrăznit să răspundă acestei dorințe?
Într-un interviu acordat Süddeutsche Zeitung, teologul Peter Dabrock a cerut „să existe un echilibru între libertatea de a alege în cele din urmă moartea și protecția vieții”, lucru pe care se pare că l-a văzut realizat în regulamentul anterior. Deoarece această reglementare era în dezavantajul celor care doreau să folosească asistența pentru sinucidere, era un echilibru destul de idiosincratic care făcea „protecția vieții” mai importantă.
Afirmația generatoare de titluri a lui Dabrock, „Protecția vieții nu cântărește nimic”, sugerează că toate barajele se vor rupe odată cu abandonarea §217 StGB. Că viața este acum complet lăsată autodeterminării umane și că această persoană ar putea să nu poată face față acestei libertăți în mod corespunzător. Așa că nu mai este protejat de el însuși. Chiar dacă sinuciderea asistată devine la fel de disponibilă ca un medicament eliberat pe bază de rețetă, oamenii nu vor lua cu ușurință o decizie finală și, în realitate, vor lua calea probabil încă birocratică către sinuciderea asistată.
Dincolo de întrebarea motivului respingerii, apare o nouă provocare: practica anterioară, care a făcut în mare măsură imposibilă sinuciderile asistate, a protejat în mod cuprinzător bisericile de a lua poziție la scară largă atunci când vine vorba de moarte autodeterminată.
Într-un interviu ZEIT din 2014, fostul președinte al consiliului EKD, Nikolaus Schneider, și-a asigurat soția, bolnavă de cancer, că îl va sprijini în cazul în care ar dori să folosească eutanasia - în ciuda refuzului său. Excepții la margini, în privat, sunt concepute și coincid cu acceptarea ecleziastică a §217 răsturnat acum.
Întrebarea este: ar refuza Biserica îngrijirea pastorală pentru sinuciderea asistată dacă oamenii ar cere acest lucru și, dacă da, cum ar justifica acest lucru? Dacă rezultatul eticii apodictice (F.W. Graf) trebuie pus teologic pe picioarele „drepte” pentru practica bisericii, ar fi trebuit să se ajungă la punctul în care devine și teologic interesant.
Hermann Diebel-Fischer
Un comentariu la articol
Este bine analizat. În esență, totuși, este întotdeauna vorba despre dogma unui zeu creator, care trebuie menținută la îndoire și rupere, astfel încât reprezentantul bisericii are întotdeauna o opinie foarte finală cu privire la astfel de probleme de viață foarte delicate, despre avort, contracepție și chiar sinuciderea asistată. Nu trebuie să fii un mare teolog pentru a corecta acest lucru: Da, Dumnezeu este Domnul vieții și al morții - PESTE. Asta e. Dumnezeu este nepieritor, dar trupul creat de oricine este nepieritor. Despre ce este religia, eternă sau temporală? A, da, exact ... Dar apoi apare din nou următoarea dogmă, și anume despre învierea trupului ... și apoi obosesc și mă gândesc, dacă bisericile din Germania au doar jumătate din membri în 2060, asta e doar asta s-a pierdut oarecare credință mentală. Poate că sloganul ar trebui schimbat din „securitate prin dogmă” în „experiență prin căutare” ...