Misticismul inimii în Islam; arab
„Nici pământul meu, nici cerul meu nu mă conțin, dar inima slujitorului meu credincios mă conține”
În principiu, există două moduri principale posibile de a trăi atașamentul față de Islam pentru musulmanii care cred. Primul este centrat pe ascultarea de Lege: credinciosul se poate apropia de un Dumnezeu care este inaccesibil prin orice alte mijloace, prin acte juridice de închinare. Cealaltă, în timp ce respectă practica Legii, îi adaugă o dimensiune suplimentară: viața pământească poate fi o oportunitate de a întâlni divinul, trăit ca fiind foarte apropiat. Este religia inimii și din aceasta aș dori să transmit câteva scurte date aici.
Ce face diferența între un musulman obișnuit și un sufist? Așa cum am spus la început, este convingerea că divinul poate fi experimentat chiar și mai jos, chiar înainte de Învierea finală. Iar mijloacele, locul acestei experiențe, sunt inima. Așa că ajung la subiectul specific cercetării noastre comune aici.
Coranul, care constituie o sursă primară de inspirație pentru sufis, vorbește foarte frecvent despre inimă ca un organ de înțelegere a credinței. Pentru a face acest lucru, el folosește patru termeni pe care i-am putea diferenția după cum urmează:
qalb: este un nume general pentru toate facultățile cognitive și afective ale ființei umane. Deci spunem „ochi” pentru a desemna întregul organ al vederii.
sadr: pieptul. Este locul luptei spirituale. Conține centrul ca albul ochiului care înconjoară pupila.
fu'âd: este chiar centrul inimii, cel care permite viziunea mistică. Este comparabil cu pupila ochiului.
lubb: este revărsarea vieții spirituale, ca lumina privirii; contemplarea în sine. Nûrî, mistic din secolele IX - X, propune o altă distincție complementară: în sadr se află sediul supunerii externe, legat de mediul social (islâm), în qalb cel al credinței personale, în fu'âd că a cunoașterii trăite a lucrurilor divine și în lubb locul unirii mistice.
Sufii au aprofundat mai ales acest aspect al abordării vieții spirituale de către inimă. Voi încerca să-l expun în trei etape, trei „mistere”.
1) Misterul cunoașterii
Este adesea o întrebare - deja în Coran, versetul LIII 11 - a „viziunii inimii”. Acestea pot fi experiențe vizionare sau de vis în care divinitatea este percepută într-o formă sensibilă. Dar cel mai adesea, această expresie indică de fapt experiența interioară care induce o certitudine totală, la fel de evidentă și puternică ca o percepție sensibilă. Această cunoaștere, această „gnoză”, nu este de ordinul unei achiziții mentale. Este nevoie de un itinerar solicitant, pe care Sufi Nûrî (secolul 9 ° -10 °) l-a rezumat în pamfletul său Les Stations des Cœurs. Inima este Kaaba, calea mistică care revine la un pelerinaj și un vast ritual în sine într-un fel. Nu este vorba aici de a dobândi, prin acumulare de experiențe, o cunoaștere despre lumea divină, ci dimpotrivă să ne dezbrăcăm, să facem inima liberă, goală, disponibilă: aici găsim imaginea oglinzii. Așa cum marele maestru sufist și poet Roumi a scris mai târziu în celebrul său Masnavî:
„Contemplă în inima ta toate științele profeților, fără cărți, fără profesori, fără profesori,
Cartea Sufi nu este compusă din cerneală și litere; el nu este altceva decât o inimă albă ca zăpada ”.
2) Misterul iubirii
Dar calea sufistă nu este doar o chestiune de cunoaștere. Misticii musulmani ne povestesc neobosit despre prima condiție a călătoriei: înflorirea iubirii (ishq). Această iubire nu este un dat afectiv, în sensul sentimentalității umane. Este o energie imensă și transcendentă, care, la fel ca pasiunea iubirii, invadează, o posedă pe cea care o primește. Pe de altă parte, o altă diferență importantă o deosebește de afectivitatea umană exprimată prin devoțiune obișnuită: ishq-ul nu vine la Dumnezeu deoarece El ar fi un „obiect” care poate fi iubit. Dumnezeu este nemăsurat și omul este incapabil să constituie pentru sine o sursă a iubirii adevărate. Dacă dragostea înflorește în inima misticului, este pentru că Dumnezeu o stârnește astfel încât să-și poată reverbera propria perfecțiune. Așa a scris sultanul Valad: